Diez días, diez cámaras (2): la llave de todo es la humildad — los ocho órganos de la Corona

Ayer abrimos el libro de los diez capítulos con los trece atributos del Rey tolerante. Hoy, segundo día de Rosh Hashaná, Cordovero se queda en la misma cámara — Kéter, la Corona — pero cambia de método: en vez de trece frases de un profeta, recorre la cabeza. Porque la Corona, en el cuerpo del Árbol, es la cabeza, y cada parte de la cabeza es una regla.

Un Rey que mira hacia abajo

Lo primero es una paradoja. Kéter es la cámara más alta de todas — y sin embargo, dice Cordovero, «no se eleva ni se exalta por encima de las demás: desciende y mira siempre hacia abajo». La Corona se avergüenza de mirar a su Causa; mira a las cámaras que están debajo, para beneficiarlas. De ahí la primera regla: el ser humano «debe avergonzarse de mirar hacia arriba para enorgullecerse, y mirar hacia abajo». El orgulloso alza la cabeza; el humilde la baja. Y ninguna razón del mundo debe impedirle ser benevolente — ni siquiera la maldad de quien recibe.

Los ocho órganos

Después vienen los órganos, uno por uno. El pensamiento: no dejar entrar nada negativo, nada vano. La frente: sin dureza; en hebreo se llama Métzaj ha-Ratzón, «la Frente de la Voluntad», la que «quiere y aplaca» los rigores en vez de vencerlos. El oído: no escuchar lo que enciende el enojo ni la maledicencia — «no aceptarás reporte falso». El ojo: la frase es hermosa en hebreo — העין העליונה פקוחה ומסתכלת מיד אל הטוב, «el Ojo Supremo está abierto y mira de inmediato a lo bueno». Cuando veas la aflicción del pobre, «no cierres los ojos».

La nariz: en hebreo af es nariz y es ira, y «paciencia» se dice literalmente «prolongación de narices». En la nariz de la Corona no hay ira: solo «aliento de vida, benevolencia y paciencia, incluso hacia los que no lo merecen». El rostro: que irradie luz — «en la luz del rostro del Rey está la vida». La boca: que imite a la Boca Suprema, «que nunca se cierra ni calla, sino que constantemente emite bondad». Decir cosas buenas sobre todo lo que existe.

Ocho órganos, y Cordovero los pone todos bajo una sola bandera: la humildad.

Lo que abre las fuentes — y lo que las cierra

Aquí está la frase por la que vale la pena leer este libro. Cordovero dice que cuando una persona quiera acercarse arriba «para abrir Sus fuentes hacia los seres terrenales», debe perfeccionarse en estos dos primeros capítulos. Y añade la cláusula que separa la cábala seria de la superstición: *si en su oración se concentra en las luces de la Corona, pero en sus actos se comporta al revés, ¿cómo va a abrir la fuente? No podrá, porque él mismo la rechaza con sus actos*.

Léelo dos veces. No es la intención la que abre. Es la conducta. Y la intención con conducta contraria cierra lo que la oración pide. Cuarenta años después, un rabino de Praga que había estudiado en Safed escribiría que «la llave de las fuentes está en tu mano». Aprendió la frase aquí — y Cordovero ya había dicho cuál es la llave: מפתח הכל - הענוה, «la llave de todo: la humildad».

¿Y qué cierra la fuente? Cordovero lo dice sin rodeos: la ira. Y agrega tres palabras que duelen: אפילו יהיה לשם שמים — «aunque sea en nombre del Cielo». La ira con razón, la ira justa, la ira por una buena causa: también cierra. Su argumento es un a fortiori: si hasta los rigores santos de las cámaras superiores bastan para que la Corona no las ilumine, ¿qué luz va a bajar sobre un hombre lleno de rabia que además pretende recibirla?

El remedio contra la arrogancia

El capítulo termina con una receta, y Cordovero la presenta como un médico: «yo he descubierto un remedio». Tres ingredientes: huir del honor; decirse a uno mismo las propias carencias; y preferir, como penitencia, el insulto de los demás al cilicio y al ayuno — porque el ayuno «merma mi servir a Dios» y el insulto no. Es un maestro del siglo XVI diciendo: no dañes tu cuerpo para ser humilde. Y un segundo remedio, más suave: honrar a toda criatura, porque quien desprecia la obra desprecia al artesano; y amar a todos, «incluso a los malvados».

La mirada psicológica

Dos cosas. La primera: la ira «en nombre del Cielo» es lo que la clínica llama racionalización — el afecto crudo vestido de principio. Todos la conocemos: la indignación que se siente moralmente limpia y por eso no se examina. Cordovero no dice que el rigor no sirva (lo dirá en la cámara sexta); dice que el rigor encendido no deja pasar luz. La segunda: «considerarse la más baja de las criaturas» no es una receta para todos. Al inflado le sirve; al que ya vive en el desprecio de sí mismo le hace daño. El propio traductor moderno del libro lo advierte, y el jasidismo lo resolvió con dos bolsillos: en uno, «por mí fue creado el mundo»; en el otro, «polvo y ceniza». Humildad es saber cuál sacar.

La práctica de hoy

Elige un órgano. Uno. El ojo, si hoy te cuesta ver lo bueno; la boca, si la tienes rápida; la nariz, si la ira te llega antes que el pensamiento. Y durante el día, cada vez que lo notes, la frase de ayer: «esto depende de este órgano». Y una pregunta en silencio, antes de pedir cualquier cosa: ¿mis actos de hoy están abriendo lo que mi boca pide, o lo están rechazando?

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Lo que la casa ha medido: la palabra «llave» (maftéaj) y la palabra «fuentes» (mekorot) aparecen juntas en este capítulo, cuatro décadas antes del libro de Praga que las hizo célebres. Genealogía verificada texto en mano.

Más de esta serie

- Ayer: (1) El Rey tolerante — los trece atributos

- Mañana: (3) El padre que no rebasa la medida del hijo — la cámara de la Sabiduría.

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